El Movimiento Apostólico y Profético

Tan preocupante como lo anterior, es lo que indica Bill Hamon en su libo “La Batalla de las Novias” (1997) indica “la iglesia del siglo 21 será irreconocible en comparación con la iglesia del día de hoy, Los apóstoles y profetas de los últimos días que están vivos en el día de hoy tomaran la iglesia a través de la transición de la dispensación de la gracia a la dispensación del reino, de la dispensación de la iglesia mortal a la iglesia inmortal.” Planteamiento muy similar al indicado por el movimiento Nueva Era.

Este movimiento define un apóstol de la siguiente forma: “Es un líder cristiano dotado, enseñado y comisionado y enviado por Dios con la autoridad de establecer el gobierno fundamental de la iglesia y en la esfera ministerial de escuchar lo que el Espíritu esta diciendo a las iglesias y estableciendo el orden adecuado para el crecimiento y la madurez de la iglesia”.

Pero la premisa bíblica es diferente: Un requisito para ser apóstol (Hechos 1:21) era ser testigo visual del ministerio de Jesús desde que fue bautizado en el Jordán hasta su traslado al cielo, después de su muerte y resurrección.

Pablo siempre que defendió su apostolado daba testimonio de haber visto a Jesús personalmente y no solamente esto sino haber aprendido el evangelio por su revelación directa 1 Corintios 9:1 y Gálatas 1:11.

Por lo tanto, la autoridad para establecer doctrina, solamente fue dada una vez a aquellos quienes recibieron la revelación y la inspiración para comunicar la verdad infalible. Esto esta limitado solamente a los apóstoles originales.

Fegurson lo describe de la siguiente manera: “Ya que los apóstoles (excepto en el sentido de los delegados de las iglesias) fueron testigos de la resurrección y formularon el fundamento de la iglesia, resulta que su puesto era un fenómeno de la primera generación y que no podía repetirse; no tuvieron sucesores, y en principio no puede haberlos.

No obstante, la iglesia puede y tiene que ser apostólica todavía, en el sentido que tiene que vivir de acuerdo con su enseñanza contenida en las Escrituras del Nuevo Testamento, y tiene que seguir su ejemplo de sufrir con su Señor.

John Wesley declaro: “Algunos grupos episcopales tienen dirigentes que se nombran apóstoles a si mismos, pero también ellos dejan de reconocer que el apostolado se asocia con ser testigos originales de la resurrección” (Fegurson, Wright, Packer. Nuevo Diccionario De Teología, Pág. 86 y 87)

Entonces surgen las siguientes preguntas, ¿Por qué una vez muertos estos apóstoles, la iglesia primitiva no se ocupo de buscar reemplazantes que mantuvieran la autoridad apostólica? ¿Por qué los mismos apóstoles no se preocuparon de indicar como realizar esta sucesión apostólica? Y sin embargo, si se ocuparon de advertir respecto de falsos apóstoles que como lobos vestidos de oveja se introducirían en el rebaño.

Posición de Las Asambleas de Dios en el Mundo

Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos

En su Declaración Oficial sobre apóstoles y profetas, adoptada el 6 de agosto del 2001, por el Concilio General de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, dice: “Siendo que el Nuevo Testamento no provee instrucciones para el nombramiento de futuros apóstoles, tales puestos contemporáneos no son esenciales a la salud ni al crecimiento de la iglesia, ni a su naturaleza apostólica.

Las cartas pastorales no proveen información acerca del nombramiento de apóstoles ni de profetas, y el libro de los Hechos no indica que tal provisión fuera dada en las iglesias establecidas en los viajes misioneros. Los apóstoles no nombraron ni apóstoles ni profetas sino ancianos (Hechos 14:23).

Al terminar los viajes misioneros, Pablo se reunió con los ancianos de la iglesia de Efeso (Hechos 20:17-38). Claramente, a los ancianos también fue dada la función de obispos (“supervisor”) y pastores (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2). Dentro de las Asambleas de Dios, las personas no son reconocidas por el titulo de apóstol o profeta.”

Las Asambleas de Dios de Venezuela

En una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004, estudió las actuales corrientes teológicas que están de moda, entre ellas, el Apostolado Moderno y fijó una posición.

En su declaración, en los considerandos número 5, 6, 10 y 11 dice: “Que el concepto de la “unción apostólica” no tiene fundamentación bíblica; que la no utilización del término “apóstol” por parte de la iglesia durante mucho tiempo de su historia no anula el aspecto bíblico del mismo; que no necesitamos utilizar el título “apóstol” para que el ministerio esté vigente en la iglesia contemporánea; que las Asambleas de Dios de Venezuela no emitirá credenciales de apóstol, ni de ningún otro ministerio.”

Primera Cumbre Latinoamericana de las Asambleas de Dios

Realizada del 12 al 16 de Septiembre del 2005, sobre el Apostolado Moderno se pronunció en la parte IV. En relación a los profetas y apóstoles, punto 6, 7 y 8 dice: “El movimiento apostólico contemporáneo se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento.

No se debe crear una élite de apóstoles, tales redes no corresponden al modelo del Nuevo Testamento. La iglesia debe tener en cuenta la advertencia de las Sagradas Escrituras en relación a los falsos apóstoles, por lo tanto, ha de agudizar su discernimiento espiritual para identificarlos.”

Se utilizo en forma textual lo siguientes:

1) Declaración oficial del Presbiterio General del Concilio General de Las Asambleas de Dios de USA, Springfield Missouri, 06 de agosto de 2001.

2) Declaración de Las Asambleas de Dios de Venezuela, en una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004.

3) El Movimiento Apostólico y Profético, Mito o Realidad por el Dr. Ervin De León.

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